==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཀླུ་སྒྲུབ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བི་བ་ར་ཎ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་
དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྐྱེད་ནས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཏུད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི། །སྲིད་པ་འཇིག་རྟེན་བདག་གིས་བཤད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་གང་བརྟགས་པ། །བདག་དེ་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཕུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་རྣམས་ནི། །གང་ཞིག་གནས་ཀྱང་རྙེད་མ་ཡིན། །ཕུང་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་དེ་རྟག་མིན། །དེ་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་མིན། །གང་ཡང་རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངས་པོ་མེད། །བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཡོད་མིན་ན། །བྱེད་པོ་ཞེས་བྱ་ག་ལ་རྟག །ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་འཇུག །གང་ཕྱིར་རྟག་པ་དོན་བྱེད་པ།། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་མིན་པ། །དེ་

【汉语翻译】
名为菩提心释。
菩提心释。
龙树。
印度语：菩提质多毗伐罗拏（梵文天城体：बोधचित्तविवरण，梵文罗马拟音：bodhicittavivaraṇa，字面意思：菩提心释）。藏语：名为菩提心释。顶礼吉祥金刚萨埵！远离一切事物，蕴、界、处之，所取与能取皆已断除，诸法无我，平等性故，自心本来未生，是为空性之自性。如是说。诸佛薄伽梵及大菩萨等，如何发起大菩提心，如是，我亦为度脱未度脱之有情，为解脱未解脱之有情，为令未出息之有情出息，为令未般涅槃之有情般涅槃故，自此时起乃至证得菩提藏之间，发起大菩提心。菩提萨埵修持密咒道之行者，如是于世俗之相，生起希愿性之菩提心后，以修持胜义菩提心之力而生起，故为此宣说彼之自性。菩提心之自性真实，顶礼吉祥金刚者等，菩提心之修法，有情世间我将宣说。诸佛之菩提心，非为我与蕴等分别识之分别所障蔽，恒常安住于空性之体性。以慈悲润泽之心，当精勤修持。具大悲性之佛陀之，此菩提心当恒常修持。外道所设想之，我以理智善加分析，于诸蕴之内部，无论何处亦不可得。诸蕴虽有然非恒常，彼亦非我之体性。无论常与无常二者，皆无所依与能依之体性。若谓我存在，能作者又如何恒常？若有法性，则于诸法，世间之行持方能成立。何以故，恒常者不能成办事业，非次第亦非同时，彼

【英语翻译】
The Explanation of the Mind of Enlightenment, by Nagarjuna.
The Explanation of the Mind of Enlightenment.
Nagarjuna.
In Sanskrit: Bodhicittavivarana Nama. In Tibetan: The Explanation of the Mind of Enlightenment. Homage to glorious Vajrasattva! Being apart from all things, of aggregates, elements, and sense bases, having completely abandoned the grasped and the grasper, since phenomena are selfless and of equal nature, one's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness. Thus it arises. Just as the Buddhas, the Bhagavat, and the great Bodhisattvas generated the great mind of enlightenment, so too, from this time forth until reaching the essence of enlightenment, I shall generate the great mind of enlightenment in order to liberate those sentient beings who have not been liberated, to free those who have not been freed, to give breath to those who have not breathed, and to lead to complete nirvana those who have not completely passed into nirvana. Bodhisattvas who practice the path of secret mantra, having thus generated the mind of enlightenment with the nature of aspiration in the aspect of conventional truth, should generate it by the power of meditating on the mind of ultimate enlightenment, therefore, its nature shall be explained. The very nature of the mind of enlightenment, paying homage to the glorious Vajra beings, the meditation on the mind of enlightenment, I shall explain to the world of beings. The mind of enlightenment of the Buddhas, not obscured by the discriminations of self and aggregates, etc., of the discriminating consciousness, constantly abides in the nature of emptiness. With a mind moistened by compassion, one should strive to meditate. This mind of enlightenment of the Buddha, the nature of compassion, should be constantly meditated upon. Whatever is conceived by the non-Buddhists, that self, when analyzed well with reason, within all the aggregates, wherever it may abide, is not found. Although the aggregates exist, they are not permanent, and that is not the nature of self. Neither the permanent nor the impermanent, there is no essence of support and supported. If it is said that the self exists, how can the agent be permanent? If there is a nature of phenomena, then in all phenomena, actions in the world can be established. Why is it that the permanent does not accomplish anything, neither sequentially nor simultaneously, that

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་ནི། །རྟག་པའི་དངོས་དེ་མེད་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཅི་སྟེ་ལྟོས། །དེ་ནི་ཅིག་ཅར་དངོས་འབྱིན་འགྱུར། །གང་ཞིག་དངོས་གཞན་ལ་ལྟོས་ལ། །དེ་ནི་རྟག་དང་ནུས་ལྡན་མིན། །གལ་ཏེ་དངོས་ན་རྟག་མིན་ཏེ། །དངོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་མི་རྟག་དངོས་པོ་ལ། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བཀག་པ་མེད། །བདག་སོགས་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་འཛིན་བློ་ཡིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཕན་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་
ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་འདྲར་སྣང༌། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་དང་འདྲ་ལ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཕུང་པོ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རབ་ཏུ་བཤད། །ལྷག་མ་གཟུགས་མེད་ཉིད་དུ་ནི། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ཕྱིར་ན་འགྲུབ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མིག་གཟུགས་སོགས། །ཁམས་རྣམས་བཤད་པ་དེ་དག་ཉིད། །སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པར་ཡང་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུགས་རྡུལ་དབང་ཤེས་སྐྱེད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་ཡིན། །འདུས་པས་དེ་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ན། །ཚོགས་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མཐོང༌། །གང་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །དེར་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་ལྟར་འཐད། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་རྣམ་གཅིག་ལ། །ཐ་དད་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཡིད་འོང་གཟུགས་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར།། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་གཅིག་པུ་ལ། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་ལ། །ཀུན་རྒྱུ་ཆགས་ཅན་ཁྱི་རྣམས་བཞིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དོན་མཚུངས་པ་ཡིས་དོན་བྱེད་པ། །རྨི་ལམ་གནོད་པ་བཞིན་མིན་ནམ། །རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ། །དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་ཐ་དད་བར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ནི། །ཕྱི་དོན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་སེམས་རྨོངས་པས། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟ་ཡི། །

【汉语翻译】
向外在外部之中，恒常之事物实无有。若能如此，为何不看？彼则一时产生事物。何者依赖于他事物，彼则非恒常且无能力。若为事物则非恒常，诸事物恒常为刹那之故。何故于无常事物上，作者之自体无有遮止。此无我等之世间，蕴、界与处，以能取、所取之识而摧毁。欲求利益者们，色与受、想与行、识五蕴，如是为声闻众所说。二足胜者亦恒常说，色如水泡聚沫之所显现，受如水中之水泡，想与阳焰相同，行如芭蕉树，识如幻术。此等蕴之开示，为菩萨众所说。四大种之自性，于色蕴中善说。剩余之无色，若无则不生，故而成立。彼等之眼、色等，所说之界彼等即是，应知处即是所取与能取。色微尘非根识之生因，彼则超越根。若聚合能生彼等，集合亦不应理。以方位的差别而分离，于微尘亦见有差别。于何者以部分而分析，于彼处微尘如何合理？外境之事物于一相上，各异之识将生起。悦意之色为何，彼即于他者变为他者。于一女性之色上，味与欲求、食物上，如具贪之犬类般，有三种分别。以意义相同而行事，岂非如梦中之损害？梦于醒觉之时，于行事上无有差别。以所取与能取之体性，识之显现为何，较识而异，外境之事物则无有。是故于事物之体性上，外境之相于一切处皆无有。此各别显现之识，将显现为色之相。如众生心迷惑般，如幻术、阳焰、乾闼婆之。

【英语翻译】
Outwardly, in the external, there is no such thing as a permanent object. If it were possible, why not look? It would produce objects all at once. Whatever depends on other objects is not permanent and capable. If it is an object, it is not permanent, because all objects are always momentary. Therefore, there is no prevention of the agent itself on impermanent objects. This world without self, etc., aggregates, elements, and sources, is destroyed by the mind of grasping and holding. Those who desire benefit, the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness, are thus spoken to the hearers. The best of the two-legged ones also always said that form appears like a mass of foam, feeling is like a bubble of water, perception is like a mirage, formation is like a plantain tree, and consciousness is like an illusion. Such a teaching of aggregates is spoken to the Bodhisattvas. The nature of the four great elements is well explained in the aggregate of form. The remaining formless, if it does not exist, it does not arise, therefore it is established. The eye, form, etc. of those, the elements that are spoken of are those themselves. The sources should be known as the grasped and the grasper. Form dust is not the cause of root consciousness, it is beyond the senses. If the aggregate produces them, then the collection is also not desired. By separating by the division of directions, differences are also seen in the atoms. On what is analyzed by parts, how is the atom reasonable there? External objects will have different consciousnesses arise on one aspect. What is the pleasing form? That itself becomes different to others. On the form of one woman alone, on taste and desire, on food, like dogs with attachment, there are three kinds of discrimination. Is not acting with the same meaning like harm in a dream? There is no difference in acting when waking from a dream. By the nature of the grasped and the grasper, whatever the appearance of consciousness is, other than consciousness, there are no external objects. Therefore, in the nature of things, there is no aspect of external objects anywhere. This separately appearing consciousness will appear as the aspect of form. Just as beings are deluded in mind, like illusions, mirages, and dry eaters.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཡིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཕུར་པོ་ཁམས་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་པོ་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་
སྤངས། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་སེམས་སུ་གྲུབ། །རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། །ད་ནི་དེ་ཉིད་བཤད་བྱ་སྟེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པས་བསྟན་པ་གང་མཛད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ནི། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་དེ་ཉིད་མིན།། ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སྟོང་ཉིད་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡི། །ངོ་བོ་སེམས་ལ་བརྟག་པ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །སེམས་ནི་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མདོར་བསྡུས་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཏེ། །གནས་ཡོངས་གྱུར་ནས་དག་པའི་སེམས། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད། །འདས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མེད། །མ་འོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་མིན། །གནས་ཕྱིར་གནས་ནི་ཡོངས་གྱུར་བ། །ད་ལྟ་བ་ལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྣང་མིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་དེ་དེ་ལྟར་མིན། །རྣམ་ཤེས་བདག་མེད་ངོ་བོ་སྟེ། །རྟེན་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཁབ་ལེན་དང་ཉེ་བས། །ལྕགས་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར། །དེ་ལ་སེམས་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །བདེན་མིན་བདེན་པ་བཞིན་དུ་ནི། །གང་ཚེ་འགྲོ་འོང་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སྲིད་པ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཤིང༌། །སེམས་ནི་མེད་ཀྱང་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི།། ལུས་བརྟན་ནས་ནི་གཡོ་བ་ཡིན། །ལུས་མེད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཡོད་པ་མིན་ཞེས་ཡོངས་རྟོག་ན། །དེ་ཡི་སོ་སོ་རང་རིག་ཉིད། །ཅི་འདྲ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་གྱིས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཉིད་བརྗོད་པས། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །འདི་དེ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །ནུས་མིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་ལ་ངེས་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ནི། །མཁས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རིག་བྱ་དང༌། །རིག་བྱེད་
མེད་ཅེས་ཅིས་མི་འདོད། །སེམས་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། །མིང་ལས་གཞན་དུ་འགའ་ཡང

【汉语翻译】
如同见到城市等一样，
同样色等显现。
为了遣除我执，
宣说了人、蕴等。
安住于唯心者，
大福德者亦舍弃之。
对于说有识者，
此种种成立为心。
何为识之自性？
现在当说彼。
如来所说的一切皆唯心，
是为了遣除孩童的怖畏，
并非真实。
遍计、依他起，
以及圆成实，
此即是空性自性唯一，
其体性是心之假立。
对于喜乐大乘者，
法无我即是平等性。
心本初未生，
佛陀已作简略宣说。
瑜伽行者们，
自在自己的心，
转依之后清净的心，
说为各别自证之行境。
过去者已灭，
未来者未得。
安住之所即是转依，
现在又在哪里？
彼如何，不如此显现，
如何显现，不如此。
识无我之体性，
无有他之所依识。
如近于磁铁，
铁迅速旋转。
彼处无有心，
然与心相应而显现。
如是阿赖耶识，
非真如真。
何时生灭动摇，
彼时执持有。
如海洋与树木，
虽无心亦动摇。
如是阿赖耶识，
依于身而动摇。
若无身则识，
若遍计说无有，
彼之各别自证，
当说为何？
说各别自证，
即说彼为实有。
说此即彼，
亦说不能。
为了于自生起定解，于他，
生起定解之故，
恒时无有错乱，
智者精进趣入。
以识了知所知，
无有所知则无有识。
如是则能知与，
所知，为何不欲说无有？
心仅是名称，
名外无有任何

【英语翻译】
Just as cities and the like are seen,
Likewise, forms and the like appear.
To reverse the clinging to self,
The aggregates, elements, and so forth are taught.
Dwelling in the Mind-Only, even that
Is abandoned by those of great fortune.
To those who speak of consciousness,
These various things are established as mind.
If asked, what is the nature of consciousness?
Now, that itself shall be explained.
That all these are Mind-Only,
Whatever the Sage taught,
Is to dispel the fear of children,
It is not the reality itself.
The imputed, the dependent,
And the thoroughly established,
This itself is the nature of emptiness, the only one,
Its essence is the imputation of mind.
For those who delight in the Great Vehicle,
The selflessness of phenomena is equality itself.
Mind is primordially unborn,
The Buddha has spoken concisely.
The practitioners of Yoga,
Having mastered their own minds,
Having transformed the basis, the pure mind,
Is said to be the object of individual self-awareness.
Whatever is past is gone,
Whatever is future is not yet obtained.
Since the basis is transformed by abiding,
Where is the present?
How it is, it does not appear that way,
How it appears, it is not that way.
Consciousness is the nature of selflessness,
There is no other dependent consciousness.
Just as near a magnet,
Iron quickly revolves.
There is no mind there,
But it is associated with mind and appears.
Likewise, the alaya-consciousness,
Not true, but as if true,
Whenever it moves and changes,
Then it grasps existence.
Like the ocean and trees,
Though there is no mind, they move.
Likewise, the alaya-consciousness,
It moves by relying on the body.
If there is no body, then consciousness,
If it is thoroughly conceived as non-existent,
Then its individual self-awareness,
How can it be described?
By describing individual self-awareness,
It is said to be a real entity.
Saying this is that,
It is also said to be impossible.
In order to generate certainty in oneself, and in others,
For the sake of generating certainty,
Always without confusion,
The wise ones diligently enter.
Knowing knows the knowable,
Without the knowable, there is no knowing.
Thus, the knowable and
The knower, why not wish to say they are non-existent?
Mind is merely a name,
Other than the name, there is nothing

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མེད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་རིག་བལྟ། །མིང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ནང་ངམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ལམ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་བར་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པའམ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་སོགས། །ངོ་བོ་སེམས་ནི་གནས་པ་མིན། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟིགས་པར་མ་གྱུར་གཟིགས་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཟིགས་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན། །གང་དུ་རྣམ་རྟོག་སྣང་གྱུར་པ། །དེར་ནི་སྟོང་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་རྣམ་པའི་སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། །གང་ན་རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་ཡོད། །དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཡོད་གྱུར་མ་ཡིན་ངག་ལམ་བྲལ། །མཁའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །བརྩེ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་དུས་ཀུན་དུ། །སྟོང་པ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་མཁྱེན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞི་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར། །གཞི་མེད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྐྱེ་མེད་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་ཅེས་བྱར་སྟོང་པ་ཉིད། །བདག་ཉིད་དམན་པ་གང་སྒོམ་པ། །དེ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མིན། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་གི །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་གཞན། །དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བཞེད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་དག་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད། །གང་དང་གང་དུ་དེ་དག་བཞུགས། །དེ་དང་དེར་ནི་སྟོང་ཉིད་འགྱུར། །གང་གི་རྣམ་
ཤེས་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཡི་དེ་ནི་རྟག་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་མི་རྟག་ཉིད་ཡིན་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགལ། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ནི་མི་རྟག་ཉིད་བཞེད་ན། །དེ་དག་སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བཞེད་མི་འགྱུར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སེམས་ཀྱི་ནི། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་བརྗོད་པ་མིན། །དེ་སྐད་བར

【汉语翻译】
无有。
仅于名言观察为识。
名亦是无自性。
内或如是外境耶？
又或二者之中间？
胜者们未曾得心。
是故心乃幻化性。
颜色形状之差别，
或所取与能取，
或男或女或非男，等。
心之自性非安住。
总之诸佛所，
未曾见亦不见。
具无自性之自性，
如何能见耶？
事物名为分别念，
无分别念即是空性。
于何处若显现分别念，
于彼处岂有空性耶？
所分别与能分别，心之体性，
如来皆未曾见。
于何处若有所分别，
于彼处则无菩提。
无相且无生，
非有已成离言诠。
虚空与菩提心，
菩提二者无别性。
安住菩提心要中，
大自在之佛陀，
慈爱诸众恒时中，
了知空性等同虚空。
是故诸法一切之基，
寂静且等同幻化般，
无基摧毁有之空性，
此空性恒常当修习。
无生以及空性，
及言无我即空性。
若修自性卑劣者，
彼非修习彼。
善与非善之分别念，
乃为断绝之体性。
空性佛所说，余者，
彼等不许为空性。
心无所缘之，
安住是虚空之体性。
彼等修习空性者，
许为修习虚空也。
空性以狮子吼声，
令诸言说皆惊恐。
于何处与何处彼等住，
于彼与彼即是空性。
任何之
识刹那，
彼之彼非恒常。
若心乃无常性，
如何与空性相违？
总之诸佛所，
若许心乃无常性，
彼等之心为空性，
为何不许耶？
初始即是心之，
自性恒常成无有。
事物自性所成立，
不说自性无有性。
如是说

【英语翻译】
Without.
Only in name do we observe as consciousness.
Even name is without inherent existence.
Is it within, or like that, outside?
Or even in the space between the two?
The Victors have not found the mind.
Therefore, the mind is of the nature of illusion.
The distinctions of color and shape,
Or the grasped and the grasper,
Or male, female, or neuter, etc.
The essence of mind is not abiding.
In short, the Buddhas,
Have not seen, nor will they see.
With the nature of no inherent existence,
How could they see?
"Thing" is a conceptual thought,
Without conceptual thought is emptiness.
Wherever conceptual thought appears,
How could emptiness be there?
The mind of the object of thought and the subject of thought,
The Thus-Gone Ones have not seen.
Wherever there is an object of thought and a subject of thought,
There is no enlightenment there.
Without characteristics and without birth,
Not existent, beyond the path of speech.
Space and the mind of enlightenment,
Enlightenment are of the nature of non-duality.
Dwelling in the essence of enlightenment,
The Great Self Buddha,
All loving ones, at all times,
Know emptiness to be like space.
Therefore, the basis of all phenomena,
Peaceful and like illusion,
Emptiness, which destroys the basisless existence,
This emptiness should always be meditated upon.
Unborn and emptiness,
And called selflessness, is emptiness.
Whoever meditates on a lower self,
That is not meditating on that.
The stream of conceptual thoughts of virtue and non-virtue,
Is of the nature of cessation.
Emptiness is what the Buddha spoke, others,
They do not accept emptiness.
The abiding of the mind without an object,
Is the nature of space.
Those who meditate on emptiness,
Accept it as meditating on space.
Emptiness, with the sound of a lion's roar,
Makes all speech terrified.
Wherever and wherever they dwell,
There and there it is emptiness.
Whatever
Consciousness, momentary,
That of that is not permanent.
If the mind is impermanent,
How does it contradict emptiness?
In short, the Buddhas,
If they accept the mind as impermanent,
Why do they not accept that mind as emptiness?
From the very beginning, the mind's
Nature is always non-existent.
A thing established by its own nature,
Does not speak of the nature of non-existence.
Thus it is said.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་ན་སེམས་ཀྱི་ནི། །བདག་གི་གནས་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །རང་གི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བུ་རམ་མངར་བ་དང༌།། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས། །གང་ཞིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་མིན། །དེས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །འགའ་ཞིག་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་ནས་བརྩམས་རྒ་བ་ཡི། །མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ཁོ་བོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་འདོད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་འདི། །སྲིད་པའི་ལམ་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གང༌། །ལས་འབྲས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས།། བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེར་འཕོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཕོ་བ་མེད་པར་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །མདོར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་ལས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན། །ཇི་ལྟར་རྔ་ཡི་སྒྲ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མྱུ་གུ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད། །ཕྱི་ཡི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་འདོད། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་པ་ནི། །ནམ་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཤད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུན་ནི་འཆད་མི་འགྱུར། །ཀུན་
རྫོབ་ལས་ནི་ཐ་དད་པར། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཉོན་མོངས་ལས་ལས་བྱུང༌། །ལས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསགས། །བག་ཆགས་བྲལ་ན་བདེ་བ་སྟེ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །སེམས་ཞི་བ་ནི་རྨོངས་མི་འགྱུར། །རྨོངས་མེད་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དེ་ཉིད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དུ་ཡང་བཤད་པ

【汉语翻译】
若说心之，舍弃我之住处也。超越自己之自性，彼等诸法非法也。犹如蔗糖之甜，如火之自性热，如是诸法一切之，自性视为是空性。以空性说为自性故，不说任何断灭者。彼亦未曾说，任何是常恒者。从无明开始至老死，究竟十二支之，依缘而生之作用，我视如梦幻与幻术。十二支之轮，乃是轮回于有之道路，除彼之外有情众，无欲受用业果者。如依于明镜，面容之轮廓显现般，彼非移至彼处，无彼亦无彼。如是蕴亦连接，于他有中生，无有迁转智者们，应恒常如是决定。总之于空性之诸法，诸法空性生。作者业果受用者，胜者于世俗谛中说。如鼓之声，如是苗芽由众缘生。外在之缘起，视如梦幻与幻术。诸法从因生，何时亦不相违，因以因性空，故知彼无生。诸法之生无，善说为是空性。总之五蕴等，说是诸法一切。如是如实说，则不断绝世俗谛之流。从世俗谛中相异，彼非是所缘境，世俗谛说是空性，空性即是世俗谛。无则不生是决定之故，所作与无常亦如是。世俗谛从烦恼生业，业从心生，心由习气积聚，离习气则安乐，安乐之心即是寂静，心寂静则不愚昧，无昧即是证悟，证悟彼即得解脱。如是真如与胜义谛，无相与胜义，菩提心胜彼，亦说是空性。

【英语翻译】
If one speaks of the mind, it has abandoned the place of the self. Transcending its own nature, those dharmas are not dharmas. Just as the sweetness of sugarcane, like the heat of the nature of fire, so too, the nature of all dharmas is regarded as emptiness. Because emptiness is spoken of as nature, one does not speak of any annihilation. Nor has he ever said that anything is permanent. From ignorance to old age and death, the ultimate twelve branches, the actions that arise in dependence, I regard as like dreams and illusions. This wheel of twelve branches is the cycle of existence on the path of becoming. Other than that, there are no sentient beings who desire to experience the fruits of karma. Just as, relying on a mirror, the circle of the face appears, it does not move there, and without it, it does not exist. Likewise, the aggregates themselves connect, and birth in another existence, without transference, is what the wise should always determine. In short, in empty dharmas, empty dharmas arise. The actor, the fruits of karma, and the enjoyer, the Victorious One taught in conventional truth. Like the sound of a drum, so too, sprouts are produced by a collection of causes. External dependent arising is regarded as similar to dreams and illusions. The arising of dharmas from causes never contradicts, because the cause is empty of its own nature, therefore it is understood to be unborn. The birth of dharmas is non-existent, and it is well explained as emptiness. In short, the five aggregates are said to be all dharmas. By explaining it as it is, the stream of conventional truth is not cut off. Different from conventional truth, it is not an object of focus, conventional truth is said to be emptiness, emptiness is precisely conventional truth. Because it is certain that without it, it does not arise, what is made and impermanent are also like that. Conventional truth arises from afflictions, karma arises from the mind, the mind is accumulated by habits, without habits there is happiness, the happy mind is precisely peace, the peaceful mind is not deluded, non-delusion is precisely realization, by realizing that one obtains liberation. Likewise, suchness and the ultimate truth, signlessness and ultimate meaning, the supreme Bodhicitta, and also emptiness are taught.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན། །གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཐར་པའི་རྟེན་མ་ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་རང་ནི། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་བྱས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་བློ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་དག་ཕ་དང་མ་དང་ནི། །གཉེན་བཤེས་གྱུར་པས་བདག་ལ་སྔོན། །ཕན་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ལ་ནི། །བྱས་པ་གཟོ་བར་གྱུར་པར་བྱ། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་སེམས་ཅན་ནི། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་རྣམས་ལ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་རིགས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོ་ཡིས། །འདོད་དང་མི་འདོད་འབྲས་བུ་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། །གནོད་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་བླ་མེད་ཉིད་འགྱུར་ན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་གང༌། །ཚངས་དང་དབང་པོ་དྲག་པོ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྟེན་དེ་དག །སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། །མ་དྲངས་བ་ནི་འགྲོ་གསུམ་འདིར། །འགའ་ཡང་མེད་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །སེམས་དམྱལ་དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མའི་དངོས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གནོད་ལས་བྱུང༌། །བཀྲེས་སྐོམ་ཕན་ཚུན་རྡེག་པ་དང༌། །གཟིར་བ་ཡི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང་ཟད་མེད་དེ།།
སེམས་ཅན་གནོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དང༌། །བདེ་འགྲོ་དང་ནི་ངན་འགྲོ་གང༌། །སེམས་ཅན་དག་གི་རྣམ་སྨན་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །རང་གི་ལུས་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྲལ་བ། །དུག་བཞིན་འབད་པས་སྤང་བར་བྱ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཆགས་བྲལ་བས། །བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཐོབ་མིན་ནམ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་དོར་བས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཕན་དང་མི་ཕན་པའི། །འབྲས་བུ་འབྱུང་པར་དཔྱད་པ་ན། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་ནི། །རང་དོན་ཆགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་གནས། །སྙིང་རྗེས་བརྟན་པའི་རྩ་བ་ཅན། །བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་ལས་བྱུང་བ། །གཞན་དོན་གཅིག་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་བསྒོམས་པས་བརྟན་པ་ནི། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྲེད་ནས། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་དོར་ནས་ཀྱང༌། །མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་འདི་བསྔགས་འོ

【汉语翻译】
。凡是不了解空性的人，他们就不是解脱的所依。六道众生如同身处轮回的监狱，那些愚昧的人将继续流转。因此，瑜伽士修习此空性，对他人利益的执着之心，无疑将会生起。那些曾经是我的父母、亲友的人，曾经对我有所帮助的那些众生，我应当报答他们的恩情。对于身处轮回监狱，被烦恼之火煎熬的众生，我给予他们痛苦，同样也应该给予他们安乐。世间善趣恶趣的，如意与不如意的果报，都是从利益和损害众生而来。侍奉众生能成就无上的佛果，那么天人和人间的受用，梵天、帝释天、大力者，以及世间守护者所侍奉的那些，仅仅是利益众生，如果不是这样引导，那么三界之中，没有什么是令人惊奇的。众生地狱、畜生之处，所感受的种种痛苦，都是源于损害众生。饥渴、互相殴打，以及折磨的痛苦，难以逆转且无有穷尽，这是损害众生的果报。佛陀、菩提心，以及善趣和恶趣，众生的种种显现，应当了知其二者之体性。一切事物都应当侍奉，如同守护自己的身体一般。对于众生的贪执，应当像躲避毒药一样努力断除。声闻缘觉们因为断除了贪执，难道没有获得低劣的菩提吗？圆满正等觉因为没有舍弃一切众生，而获得了菩提。因此，在观察利益和不利益的果报产生时，他们哪怕是一瞬间，又怎能安住于自利执着呢？以慈悲为稳固的根本，从菩提心幼苗中生出，以利他为唯一果实的菩提，是诸佛之子们所修习的。谁修习稳固之后，因他人的痛苦而恐惧，甚至舍弃禅定的安乐，也愿意进入无间地狱。这真是稀有，值得赞叹！

【英语翻译】
. Those who do not understand emptiness, they are not the support for liberation. Six realms of beings are like being in the prison of samsara, those ignorant ones will continue to transmigrate. Therefore, if a yogi cultivates this emptiness, the mind of attachment to the benefit of others, will undoubtedly arise. Those who were once my parents, relatives, and friends, those beings who once helped me, I should repay their kindness. For beings who are in the prison of samsara, tormented by the fire of afflictions, I give them suffering, and I should also give them happiness. The desirable and undesirable results of the world's good and bad destinies all come from benefiting and harming sentient beings. Serving sentient beings can achieve the unsurpassed Buddhahood, then the enjoyments of gods and humans, Brahma, Indra, powerful ones, and those served by the world's protectors, are only benefiting sentient beings, if not guided in this way, then in these three realms, there is nothing surprising. The various sufferings experienced by sentient beings in hells and animal realms all arise from harming sentient beings. The suffering of hunger, thirst, mutual beatings, and torment, is difficult to reverse and endless, this is the result of harming sentient beings. Buddha, Bodhicitta, as well as good and bad destinies, the various manifestations of sentient beings, should be known as the nature of both. All things should be served, just like protecting one's own body. Attachment to sentient beings should be abandoned with effort, just like avoiding poison. Because the Shravakas and Pratyekabuddhas have eliminated attachment, have they not attained inferior Bodhi? The Fully Enlightened One attained Bodhi because he did not abandon all sentient beings. Therefore, when observing the arising of the results of benefit and non-benefit, how can they, even for a moment, abide in self-interest and attachment? With compassion as a stable root, arising from the seedling of Bodhicitta, Bodhi, which has the sole fruit of benefiting others, is cultivated by the sons of the Buddhas. Whoever cultivates steadfastness, fearing the suffering of others, even abandoning the bliss of meditation, is willing to enter the Avici hell. This is truly rare and worthy of praise!

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས། །འདི་ནི་དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་མཆོག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུས་དང༌། །ནོར་རྣམས་བྱིན་པ་ངོ་མཚར་མིན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་སྟེན་པ་གང༌།། དེ་ནི་ངོ་མཚར་བས་ངོ་མཚར། །རྨད་དུ་བྱུང་བས་རྨད་དུ་བྱུང༌། །སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་ཅན། །དེ་དག་སྲིད་པའི་འདམ་སྐྱེས་ཀྱང༌། །དེ་བྱུང་ཉེས་པས་མ་གོས་པ། །ཆུ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞིན། །ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེས་བརླན་གྱུར་ཅིང༌། །སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །གཤེགས་དང་བལྟམས་དང་རོལ་པ་དང༌། །ཁབ་ནས་འབྱུང་དང་དཀའ་བ་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་དང་བདུད་སྡེ་འཇོམས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཚངས་དང་དབང་པོ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། །དྲག་སོགས་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་མཛད་ནས། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གར་མཛད། །སྲིད་བའི་ལམ་ལ་སྐྱོ་རྣམས་ལ། །ངལ་སོའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ། །འབྱུང་
བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡང༌། །གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མིན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་དངོས་ཅན། །ཏིང་འཛིན་མྱོས་པས་རྒྱལ་འགྱུར་བ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གནས་པར་འགྱུར། །བསྐུལ་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཆགས་གྱུར་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ས་བོན་བརྗོད་པ་ཡིན། །ས་བོན་དེ་དངོས་ཚོགས་པ་ནི། །སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་བསམ་དབང་རྗེས་འགྲོ་བ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཐབས་མང་པོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ཐ་དད་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་དབྱེ་བ་དང༌། །ལ་ལར་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཐ་དད་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་ནི། །སྟོང་དང་གཉིས་མེད་ཐ་དད་མིན། གཟུངས་རྣམས་དང་ནི་ས་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གང་དག །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་པར་ནི། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པ། །སྟོང་ཉིད་རྩོད་པར་སྨྲ་རྣམས་ལ། །ཆད་བའི་རྩོད་པ་ཉིད་ཡོད་མིན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་མི་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་འདིར་

【汉语翻译】
萨！此乃殊胜之圣法，彼等施舍自身与财物，不足为奇。若能知晓诸法皆空性，依止业与果报者，此乃奇中之奇，妙中之妙。心怀救护众生之念者，彼等虽为轮回之泥中生，然不为彼生之过患所染，犹如水中莲花之花瓣。普贤等诸佛子，虽焚烧烦恼之薪柴，然亦为慈悲所润泽，为慈悲所掌控者。示现降生、诞生与嬉戏，出家、苦行，大菩提与降伏魔众，转法轮，以及进入诸天之中，如是示现寂灭涅槃。化现梵天、帝释、遍入天，以及猛厉等形象，以调伏众生之方便，行持大悲自性之舞。于轮回道上厌倦者，为息劳之故而示现大乘。生起之二种智慧，亦曾宣说，然非胜义谛。如若未为佛陀所劝请，如是智慧之身与有实物者，以禅定之醉而自满者，声闻彼等将安住于此。若受劝请，则以种种形象，贪执于众生之利益，若积聚福德智慧之资粮，则将获得佛陀菩提。因有二取之习气故，宣说习气为种子。彼种子与实物聚合，则将生起轮回之苗芽。世间怙主所开示，随顺众生之意乐，于世间有诸多方便，诸多形象各不相同。虽有甚深广大的差别，然于某些则具二者之特征。虽已宣说种种差别，然空性与无二无别并无差别。总持与地，以及诸佛之波罗蜜多，彼等皆为菩提心之雨露，为一切智者所宣说。身语意恒常如是利益众生者，对于宣说空性诤论者而言，并无断见之诤论。于轮回与涅槃中，大自在者不住留，是故诸佛不住于此涅槃之中。

【英语翻译】
Sa! This is the supreme sacred way. It is not surprising that they give their own bodies and wealth. If one knows that all dharmas are empty and relies on karma and its results, then this is the most amazing of all amazing things, the most wonderful of all wonderful things. Those who have the thought of saving sentient beings, although they are born in the mud of samsara, are not stained by the faults of that birth, like the petals of a lotus in water. Samantabhadra and other sons of the Buddhas, although they burn the firewood of afflictions, are moistened by compassion, and are controlled by compassion. They show birth, birth, and play, leaving home, practicing asceticism, great enlightenment, and subduing the hordes of demons, turning the wheel of Dharma, and entering into all the gods, and thus showing passing away into nirvana. Transforming into the forms of Brahma, Indra, Vishnu, and fierce ones, with the means of taming beings, they perform the dance of the nature of great compassion. For those who are weary of the path of samsara, the Great Vehicle is shown for the sake of rest. The two wisdoms that arise have also been spoken of, but they are not the ultimate truth. If not urged by the Buddha, then the body and things of wisdom, intoxicated by samadhi, will become proud, and those Shravakas will abide there. If urged, then with various forms, they will become attached to the benefit of sentient beings, and if they accumulate the accumulations of merit and wisdom, then they will attain Buddhahood and enlightenment. Because there are habits of duality, habits are said to be seeds. When that seed and reality gather, they will produce the sprout of samsara. The protectors of the world have shown that they follow the wishes of sentient beings, and in the world there are many means, and many forms are different. Although there are deep and vast differences, some have the characteristics of both. Although various differences have been taught, emptiness and non-duality are not different. Dharanis and grounds, and whatever perfections of the Buddhas, they are the rain of the mind of enlightenment, spoken by all-knowing ones. Those who constantly benefit sentient beings with body, speech, and mind, for those who speak of arguing about emptiness, there is no argument of nihilism. In samsara and nirvana, the great self does not abide, therefore the Buddhas do not abide in this unlocalized nirvana.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བཤད། །སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་བསོད་ནམས་གྱུར། །སྟོང་ཉིད་རོ་ནི་མཆོག་གྱུར་པ། །བདག་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །གང་འཐུང་དེ་དག་རྒྱལ་སྲས་ཡིན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་འདུད། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་རྟག་མཆོད་འོས། །སངས་རྒྱས་གདུང་ནི་འཚོ་བ་དོན་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་དེ་དག་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ཐེག་ཆེན་པོ། །མཆོག་ནི་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་འབད་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །སྲིད་ན་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔར་ཐབས་མ་གཟིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གང་ཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་
གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བ་ལས་ནི་ལྷག །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་ཙམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་རིན་ཆེན་སེམས། །འདི་ནི་ནོར་མཆོག་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས། །གནོད་མིན་འཕྲོག་པར་བྱ་བ་མིན། །ཇི་ལྟར་འཁོར་བར་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ནི། །མི་གཡོ་དེ་ལྟར་བློ་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཞོལ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །ངོ་མཚར་གྱིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གིས། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལ་འབད་ཀྱི། །དེ་རྗེས་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྟོད་བྱས་པའི། །བསོད་ནམས་མཚུངས་མེད་དེང་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དབའ་ཀློང་ནང་དུ་ནུབ་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྐང་གཉིས་དབང་པོས་བསྟེན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་གུ་ཎ་ཨཱ་ཀ་ར་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་རབ་ཞི་བཤེས་གཉེན་གཉེན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས། །སླད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝ་རྨ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་བཅོས་པའོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུ་སྒྲུབ།

【汉语翻译】
说。慈悲一味是福德，空性一味是殊胜。为了成办自他利益，凡是饮用它们的都是佛子。万物都向他致敬，三有之中恒常值得供养。为了养育佛陀的血统，引导世间者安住于此。此菩提心是大乘，说是最殊胜的。以等持的努力，生起菩提心。为了成办自他利益，轮回中没有其他方法。除了菩提心之外，佛陀以前没有见过其他方法。仅仅生起菩提心，所获得的福德聚，如果具有形色，则胜过充满虚空。任何人在一瞬间修持菩提心，他的福德聚，连胜者也无法数尽。无有烦恼的珍贵心，这是唯一的殊胜宝藏。烦恼、魔等盗贼，不能损害，不能抢夺。如轮回中的佛陀和菩萨的愿望一样，心也应如此，应倾心于菩提心。你们也应以惊奇之心，努力如所说的那样。之后，普贤行，自己就能证悟。诸佛赞叹的菩提心，赞叹所获得的无与伦比的福德，今天我所获得的，以此愿沉溺于有海深渊中的众生，走上双足所依的道路。菩提心释，导师大德圣龙树所造圆满。印度堪布古纳阿卡拉和译师饶西协年共同翻译校订。后来的印度堪布卡纳卡瓦玛和藏族译师帕擦尼玛扎进行了修订。
《菩提心释》龙树著。

【英语翻译】
Explained. Compassion is the one taste of merit, emptiness is the one taste of excellence. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, whoever drinks them are the sons of the Victorious Ones. All things bow down to them, and they are always worthy of offerings in the three realms. For the sake of nurturing the lineage of the Buddhas, those who guide the world reside here. This Bodhicitta is the Great Vehicle, and it is said to be the most excellent. With the effort of meditative equipoise, generate Bodhicitta. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, there is no other method in samsara. Other than Bodhicitta, the Buddhas have not seen any other method before. Just by generating Bodhicitta, the accumulation of merit that is obtained, if it had form, would be greater than filling the sky. Any person who meditates on Bodhicitta for even a moment, the accumulation of merit of that person, even the Victorious Ones cannot count. The precious mind without afflictions, this is the one and only supreme treasure. Afflictions, demons, and thieves cannot harm or steal it. Just as the aspirations of the Buddhas and Bodhisattvas in samsara are unwavering, so too should the mind be, and those who are devoted to Bodhicitta should do so. You should also, with a sense of wonder, strive as it has been said. Afterwards, the practice of Samantabhadra, you will realize it yourself. The Bodhicitta praised by the supreme Buddhas, the incomparable merit obtained by praising it, whatever I have obtained today, with this, may sentient beings who are drowning in the depths of the ocean of existence, go on the path relied upon by two feet. The commentary on Bodhicitta, composed by the great teacher, the noble Nagarjuna, is complete. The Indian Abbot Guna Akara and the translator Rabzhi Shenyen jointly translated and revised it. Later, the Indian Abbot Kanakavarma and the Tibetan translator Patsab Nyima Drak revised it.
"Commentary on the Mind of Enlightenment" by Nagarjuna.

============================================================

